Terry Patten, integraler Denker und Aktivist, Ko-Autor von “Integrale Lebenspraxis” und als Autor auch in der ersten Ausgabe von evolve vertreten, ist vom vom 26.- 28. September in der Villa Unspunnen (Schweiz). Über das Thema Seele sprach Terry Patten vor einigen Jahren währendder Spirituellen Herbstakademie 2010. Indem er die Idee der Seele in einen neuen Kontext stellte, beschrieb er die Möglichkeiten und Herausforderungen einer tiefen Seelenentwicklung in einem integralen und evolutionären Kontext.
Einzigartigkeit und Hingabe
In diesem Vortrag möchte ich über die Seele sprechen, wie wir das Wort Seele verstehen und was es heißt, die Seele durch „Seelenarbeit“ zu entwickeln. Seelenarbeit ist ein Begriff, den wir in der Integralen Lebenspraxis verwenden. Ich möchte in meinen Ausführungen die Idee der Seele mit zwei anderen Dimensionen in Beziehung setzen, die uns helfen können zu verstehen, was tiefe und gesunde Seelenarbeit bedeuten könnte. Eine Dimension ist unsere Einzigartigkeit als Menschen, die manchmal als Einzigartiges Selbst (Unique Self) bezeichnet wird. Die andere Dimension, die ich erwähnen möchte, ist unsere Verbindung mit, oder vielmehr unser Nicht-Getrennt-Sein von dem größeren Ganzen, das Denker wie der große amerikanische Philosoph Ralph Waldo Emerson die „Überseele“ nennen. Für mich ist es entscheidend wichtig, dass wir über die Beziehung zwischen Seele, Einzigartigem Selbst und Überseele vertieft nachdenken, wenn wir uns als Menschen in einer Weise entwickeln wollen, in der wir die verschiedenen Dimensionen des Menschseins einbeziehen.
Eine kurze Geschichte der Seele
Ich beginne mit einem Blick auf einige Bedeutungen des Wortes Seele. Bei dieser Untersuchung müssen wir vorsichtig vorgehen. Wenn wir unseren Fokus ganz und gar auf die semantischen Definitionen und Argumentationen richten, auf die verschiedenen Ausdrücke, Bedeutungen und Meinungen, wird es sehr kompliziert. Aber verborgen in der Geschichte der Wörter, die wir benutzen, liegen einige Assoziationen und intuitive Erkenntnisse, die unsere Überlegungen vertiefen können. Die Idee der Seele ist ein Erbe des Westens. Wenn wir über die Seele sprechen, stehen wir in einer Tradition, die von Jerusalem und Athen her kommt. In diesem Artikel lege ich die Betonung auf Athen, denn unsere Idee von der Seele geht direkt zurück auf einen Mann – Sokrates. Vor Sokrates stand die griechische Philosophie stark unter dem Einfluss der sogenannten ionischen Schule. Sie stellte Fragen wie: Was ist das Wesen aller Dinge? Ist alles in seinem Wesen Wasser oder Erde, oder sind Atome die Grundlage von allem? Das war eine naturwissenschaftliche, objektive Fragerichtung. Sokrates hingegen interessierte sich dafür, wie wir Sinn finden können und was den Menschen befähigt, die Wirklichkeit zu verstehen und Tugend, Würde und ein höheres Ziel zum Ausdruck zu bringen. Wir schätzen Sokrates als einen der Begründer der Philosophie.
Sehen wir uns einige Definitionen der Seele an, die uns aus Athen überliefert sind. In einem der Dialoge Platons sagt Sokrates im Gespräch mit Alkibiades, der später ein bedeutender Feldherr und Staatsmann wurde: „Alkibiades, wir lieben einander, nicht wahr? Aber was lieben wir da eigentlich? Nicht die Geschichten, die es über uns zu erzählen gibt, nichts Äußerliches, vielmehr lieben wir die Seele.“ In der gesamten Philosophie des Sokrates geht es darum, die Seele zu veredeln: Indem ein Mensch sich auf Tugenden und Werte besinnt, erkennt er das Gute, Schöne und Wahre, Freiheit und Liebe.
Doch Sokrates verwendete nicht das Wort Seele, er nutzte das altgriechische Wort psychē. Das ist die ursprüngliche etymologische Wurzel des Wortes Psyche, wie wir es heute gebrauchen. Aber was er damit aussagte, lag weit näher an dem, was wir heute unter Seele verstehen: das, was die Tugend spürt und erkennt, und das, was zu Intuition fähig ist. Die Griechen kannten drei andere Bedeutungen des Wortes Psyche. Die zweite Bedeutung war der Schmetterling – die Raupe, die frisst und frisst und sich selbst in einen kleinen Kokon einwickelt, der dann aufbricht, und heraus kommt als diese unglaubliche, verwandelte fliegende Blume. Drittens bedeutet es Atmen und viertens ist es der Name einer Göttin. Um die Göttin Psyche ranken sich viele interessante Legenden. Am interessantesten für uns ist, dass sie die Geliebte des Eros ist. Eros, den wir häufig als den evolutionären Impuls bezeichnen, ist in einer Liebesbeziehung mit der, die gleichzeitig den Namen Seele trägt. Diese Resonanz sollten wir im Kopf behalten.
Sehen wir uns jetzt das deutsche beziehungsweise das englische Wort Soul oder Seele an. Das Wort kommt aus einer vollkommen anderen Quelle: dem Wort „See“ im Sinne von „Meer“. Das germanische Wort enthält die Bedeutung ozeanischer Tiefe und ist viel enger mit dem Körper verbunden. Wir spüren tief hinunter in die Tiefe unseres Körpers, es bezieht sich auf ein gewisses Gegründet-Sein in uns selbst, in unserer eigenen Ver-Körperung. Bei der Seelenarbeit im Rahmen unserer Integralen Lebenspraxis arbeiten wir explizit mit diesem Prinzip der Verkörperung, um unser eigenes Verkörpert-Sein als Menschen authentisch zum Ausdruck zu bringen. Hier steht die Seelenarbeit in einem engen Zusammenhang mit unserem authentischen, verkörperten Gegenwärtig-Sein mit offenem Herzen in der Welt. Das meinen wir, wenn wir sagen, dass jemand wirklich gegenwärtig ist, dass jemand Seele, Soul hat –es ist das, was uns in der Soul-Musik bewegt. Es ist ein authentisches, ungeschütztes menschliches Verkörpert-Sein. Dieses individuelle Verkörpert-Sein als Mensch bezieht sich direkt auf unsere Einzigartigkeit und ich möchte nun im Folgenden einige Gedanken zur Einzigartigkeit des Selbst ausführen.
Einzigartigkeit, nicht Narzissmus
Wir können das Gefäß sein, damit etwas Größeres seinen Weg in die Welt findet, und zwar in einer Form, die einzigartig ist. Die zeitgenössische Tänzerin Martha Graham hat das im Unterricht mit ihren Tanzschülerinnen wunderbar ausgedrückt: „Da ist die Vitalität, eine Lebenskraft und Energie, eine Beschleunigung, die sich durch euch in Aktion übersetzt. Weil es jeden von euch nur einmal in der Geschichte gibt, ist dieser Ausdruck einzigartig. Wenn ihr ihn blockiert, wenn ihr ihm nicht das Leben schenkt, wird er nie existieren, in keinem anderen Medium. Die Welt wird ihn nicht kennen. Es ist nicht eure Aufgabe zu entscheiden, wie gut er ist, wie wertvoll, wie er im Vergleich mit anderen Ausdrucksformen dasteht. Eure Aufgabe ist es, ihn als den euren zu bewahren, einfach und direkt, den Kanal offen zu halten.“
Diese Verantwortung, unser einzigartiges Geschenk, unseren einzigartigen Beitrag zum Ausdruck zu bringen, dient nicht nur uns selbst – oder vielmehr geht es dabei überhaupt nicht um uns. Die Erfüllung, die wir durch unsere Selbstverwirklichung erfahren, ist zweitrangig. Die Welt braucht unseren Ausdruck und wir haben die Verantwortung, in unserer Existenz offen zu sein für die Welt. Das gibt uns Kraft und Bestärkung, denn wenn es nur für uns als Individuum wäre, hätten wir das Recht zu entscheiden, ob wir uns auf diese Weise selbst verwirklichen. Aber wenn es für die Welt ist, dann wäre die Weigerung, diese Verantwortung zu übernehmen, das Scheitern unserer Liebesbeziehung mit der Existenz an sich. Wenn wir Einzigartiges Selbst und Seelenarbeit so verstehen, haben wir Zugang zu der Kraft, die daraus entspringt, dass wir uns für etwas einsetzen, das größer ist als wir selbst.
Dieses Verständnis von Seelenarbeit befreit uns von der trivialen Natur unserer selbstbezogenen Existenz. Zur Seelenarbeit gehört auch, das Ego zu transzendieren. Der Lebensweg und das Dasein von jeder und jedem Einzelnen sind einzigartig, aber wir sollten von dieser Einzigartigkeit nicht fasziniert sein. Wir müssen mit dieser Idee behutsam umgehen, denn sie kann dazu dienen, den eigenen Narzissmus zu rechtfertigen: „Ich bin so einzigartig, es geht um mich, meine astrologischen Konstellationen, meinen Enneagramm-Typus, mein Human Design – meine Einzigartigkeit ist ohne Ende, wie interessant. Ja, weshalb sollte ich mich für dich interessieren, weshalb sollte ich mich für die Welt interessieren, ich interessiere mich nur für meine Einzigartigkeit.“ Das ist ein gefährliches Missverständnis der Einzigartigkeit im Zusammenhang mit tiefer Seelenarbeit. Und wenn es allein darauf ankommt, wozu wir gerade Lust haben – ob wir heute Abend ins Kino gehen wollen oder ein Buch lesen oder vielleicht auch eine Übung machen, einen Freund treffen oder uns vielleicht massieren lassen – dann leben wir eine triviale Existenz. Die große Befreiung in der tiefsten Erfüllung der Seelenarbeit besteht also darin, aus dem Gefängnis des „ich tue, was ich will“ befreit zu werden zum, „ich tue, was ich tun muss“. Das ist eine tief gehende Befreiung, denn wir Erwachen zu unserem Nicht-Getrennt-Sein vom Ganzen des Lebens, vom Prozess des Lebens, wie es sich im und als der gesamte Kósmos entfaltet.
Die Überseele
Es ist eine der Kernaussagen in der Philosophie von Ralph Waldo Emerson, dass wir als Individuen in der Einheit des Ganzen leben – und das bringt mich zu einer weiteren wichtigen Idee, die ich hier ansprechen möchte: die Überseele. Emerson war überzeugt davon, dass wir in einer fundamentalen Einheit existieren. Er sagt: Das „ist die große Natur, in der wir ruhen, so wie die Erde in den sanften Armen der Atmosphäre liegt; diese Einheit, diese Überseele, in der das besondere Wesen jedes Menschen aufgehoben ist und mit allem anderen vereinigt wird; das gemeinsame Herz, in Beziehung zu dem jedes aufrichtige Gespräch zur Anbetung und jede rechte Handlung zur ehrfürchtigen Hingabe wird.“
Emerson prägte den Begriff Überseele während seines Theologiestudiums in Harvard 1824. Interessanterweise verließ sein Bruder Amerika, um in Göttingen Theologie zu studieren, wenige Jahre, bevor Schelling und Hegel den deutschen Idealismus entwickelten. Es gab also eine Verbindung zwischen dieser Tradition des deutschen Idealismus und Emerson, dem Vater des amerikanischen Transzendentalismus. Emersons Idee einer Überseele weist viele Ähnlichkeiten mit der Idee einer „Weltseele“ im Denken des Idealismus auf. Bekannter ist, dass Emerson von der Bhagavad-Gita und anderer mystischer Texte des Ostens beeinflusst war; die Überseele wurde deshalb oft mit der hinduistischen Vorstellung des „Paramatman“, der Höchsten Seele, verglichen.
Bei seiner Betrachtung der Überseele brachte Emerson eine Auffassung zum Ausdruck, die manchmal als „Panentheismus“ bezeichnet wird. Das Wort Panentheismus kommt aus dem Griechischen und bedeutet „Alles in Gott“; es besagt, dass das Göttliche jeden Bereich der Natur völlig durchdringt und sich gleichzeitig in Zeitlosigkeit über alles hinaus ausdehnt. Das Göttliche ist also absolut transzendent, vollkommen jenseits der Welt, und gleichzeitig vollkommen immanent in jedem kleinen Staubkorn dieser Welt. Diese Idee des Panentheismus unterscheidet sich von dem bekannteren Konzept des „Pantheismus“, der besagt, dass das Göttliche synonym ist mit dem Universum, dass alles Gott ist.
Hören wir nun, was Emerson in seinen eigenen Worten über die Überseele sagt, etwa in seinem berühmten Aufsatz „Over-soul“, eigentlich weniger ein philosophischer denn ein poetischer Text. Ich denke, wenn wir uns auf Emersons Ausdrucksweise einstimmen, können wir intuitiv erfassen, was er meint: „Wir lernen, dass das Höchste in der Seele des Menschen gegenwärtig ist; dass die erhabene universale Wesenheit, die nicht Weisheit oder Liebe oder Schönheit oder Macht ist, sondern alles zugleich und jedes ganz, dasjenige ist, um dessentwillen und durch welches alles existiert. Wir lernen, dass der Geist schöpferisch ist, dass hinter der Natur, überall in ihr, der Geist gegenwärtig ist; als Eines und nicht zusammengesetzt, wirkt er nicht von außen auf uns ein, d. h. nicht in Raum und Zeit, sondern er wirkt auf geistige Weise oder durch uns selbst: wir lernen also, dass der Geist, d. h. das höchste Wesen, die Natur nicht um uns herum aufbaut, sondern dass er sie durch uns hindurch entstehen lässt, so wie das Leben des Baumes neue Zweige und Blätter durch die Poren der alten treibt.“ Weiter sagt er: „Wir leben in Abfolgen, in Zerteilung, in Stücken, in Teilen. Gleichzeitig ist im Menschen die Seele des Ganzen; die weise Stille, die universale Schönheit, mit der jedes Stück und jedes Teil gleichermaßen verbunden ist, das ewige EINE.“
Ich bin der Ansicht, dass diese Idee der Überseele essenziell ist für eine gesunde Seelenarbeit. Alles, was ich in meinen Ausführungen über Seelenarbeit und das Einzigartige Selbst beschrieben habe, hängt an unserer Beziehung zu diesem größeren Universellen, das Emerson die Überseele nennt. Und die Seele zu entwickeln heißt, unseren eigenen, einzigartigen Ausdruck dieser Einheit, die wir sind, hervorzubringen. Emerson sagt: „Jeder Mensch gelangt im Lauf seiner Bildung zu einer gewissen Zeit zu der Überzeugung, dass Neid gleich Unwissenheit ist und Nachahmung Selbstmord bedeutet, dass er sich selbst wohl oder übel mit seinem eigenen Anteil bescheiden muss und dass er, obwohl das weite Universum voll des Guten ist, kein einziges Korn von nahrhaftem Mais erhält ohne die Mühe, die er dem Fleckchen Land widmet, das ihm zu bestellen aufgegeben ist. Die Kraft, die ihm innewohnt, ist neu in der Natur und niemand außer ihm weiß, was zu tun er in der Lage ist, noch weiß er selbst es, bis er es versucht hat.“ Diese Betonung eines direkten Bezuges zum Göttlichen war ein wichtiger Aspekt seines Denkens. Wenn wir nun von der Überseele sprechen, sprechen wir nicht nur über eine abstrakte Idee, wir sprechen über eine atmende, fühlende Beziehung zu einer direkten Offenbarung, so dass dieser größere Fluss durch uns, durch unsere direkte Verbindung ins Leben kommt.
Wir sind Evolution
Emersons Idee der Überseele war beeinflusst von der frühen evolutionären Sichtweise des deutschen Idealismus. Heute hat sich dieses evolutionäre Denken weiterentwickelt zu der Erkenntnis, dass sich die Evolution im Lauf von 13,7 Milliarden Jahren als der Kosmos selbst entfaltet hat, was irgendwann zur Entstehung eines Planeten geführt hat, der das Leben in all seinen Formen hervorbringt. Und vor rund 40.000 Jahren begann sich die Evolution als die menschliche Zivilisation zu entfalten. Wir können sehen, wie sich ihre Bahn entwickelt hat und bis heute immer rascher beschleunigt. Der evolutionäre Wandel war bis vor Kurzem aus dem Blickwinkel eines sehr langen Menschenlebens nicht erkennbar, weil er Milliarden, Millionen oder Hunderttausende von Jahren dauerte. Nur in der kulturellen Evolution bemaß er sich nach Tausenden oder Hunderten von Jahren. In unserer Zeit schließlich spielt er sich innerhalb von Jahrzehnten ab, innerhalb unserer Lebenszeit können wir die Vorwärtsbewegung der kulturellen Evolution in Echtzeit mitverfolgen.
Diese Erkenntnis verändert auch unsere Spiritualität und unser Nachdenken über unsere höhere Entwicklung. Denn wir sehen, dass unser Leben und unsere eigene Entwicklung Teil eines größeren Entwicklungsprozesses sind; das Ganze des Lebens entwickelt sich durch uns. Wenn wir diese Erkenntnis auf die Idee der Überseele beziehen, können wir vielleicht sagen, die Überseele entwickelt und entfaltet sich im und als der Kosmos, einschließlich der menschlichen Kultur und unseres eigenen Lebens. Und wie Emerson schon gesagt hat, kann dies in uns die heilige Dimension dieses Prozesses zum Schwingen bringen, „das gemeinsame Herz, in Beziehung zu dem jedes aufrichtige Gespräch zur Anbetung und jede rechte Handlung zur ehrfürchtigen Hingabe wird.“ Und wenn wir die panentheistische Sichtweise einnehmen, können wir möglicherweise sagen, dass wir individuelle, einzigartige Ausdrucksformen dieses größeren Prozesses sind und zur gleichen Zeit der Eine Prozess des Lebens selbst. Erinnern Sie sich noch an die griechische Sage von Eros und Psyche (der Seele), die ich vorhin erwähnt habe? Der Eros, den wir als die treibende Kraft der evolutionären Entfaltung begreifen, und die Seele sind in Liebe verbunden.
Heute erwacht in uns die Erkenntnis, dass wir Teil der Evolution sind – genauer: dass wir die Evolution sind. Durch dieses Erwachen wird die Evolution ihrer selbst bewusst – durch uns. Diese Erkenntnis hat das Potenzial, uns von Trennung und Narzissmus zu befreien – damit wir frei werden, „zu tun, was wir tun müssen“. Das gibt uns eine enorme Verantwortung, denn in kleiner, aber maßgeblicher Weise liegt die Zukunft des Lebensprozesses in unserer Hand.